आज चारों ओर प्रदूषण है पंचतत्व में प्रदूषण ऐसा घुला मिला है कि एक की बात करो तो दूसरा तीसरा चौथा प्रदूषण आ जाता है रोज वायु में मिश्रित विभिन्न गैस से हम प्रभावित हो रहे हैं इन 22 प्रकार की हानिकारक गैसों का पता डब्ल्यूएचओ को चला है जो वायु में प्रदूषण फैला रही हैं शहर हाफ रहे हैं और बीमार हैं क्या हम गैस चेंबर में रहे हैं
70% लोगों को शुद्ध पानी पीने के लिए नहीं मिल रहा रसायन और जल भूमि पर ऐसा घुल मिल रहा है जिससे भूगर्भ जल चक्र प्रदूषित हो चुका है भोजन रसायन युक्त मिल रहा है
यह कैसी प्रगति है विज्ञान के चमत्कार हमारा जीवन सहज बनाते हैं पर प्रकृति चमत्कार धूप हवा पानी वनस्पति के बिना जीवनी संभव नहीं है जबकि हमारे संस्कृति का अर्थ जीवन की शुद्धि और उससे जुड़ी समृद्धि है इस प्रकार के वातावरण से मानसिक प्रदूषण बढ़ रहा है हमारे देश में 40% से अधिक लोग किसी न किसी रूप में असवाद से ग्रसित हैं पर्यावरण नष्ट होने से अनेकों बीमारियां हो रही हैं डब्ल्यूएचओ यह भी कहता है कि अन्य देशों की अपेक्षा हमारे देश में प्रदूषण के कारण मनुष्य की सांस लेने की क्षमता 40% से भी कम है
असली जीडीपी हवा पानी धूप मट्टी व पर्यावरण है
अनेक प्रकार के प्रदूषण से हम घिरे हैं रसायन प्रदूषण भोजन प्रदूषण जनसंख्या प्रदूषण मिट्टी का प्रदूषण ग्लोबल वार्मिंग क्लाइमेट चेंज इन सब के कारण मानसिक प्रदूषण डिप्रेशन स्ट्रेस नेगेटिव थॉट असुरक्षा की भावना सुसाइडल टेंडेंसी बढ़ रही है कार्य क्षमता प्रजनन क्षमता बौद्धिक विचार घट रहे है। आध्यात्मिक अवनति डर भय घबराहट बेचैनी है मन भावना नकारात्मकता अविश्वास विचारों का संक्रमण हर तरफ है।
इन सब से बचने के लिए हम भगवान की शरण में जाते हैं पूजा पाठ करते हैं मेडिटेशन करते हैं इन सब को करने के लिए माध्यम के रूप में हम पूजा सामग्रियों का उपयोग भी करते हैं
धूपदीप हवन भी करतै है।
वही पूजन सामग्री रसायनिक प्रदूषण युक्त है केमिकल युक्त है नकली है वह प्रदूषण को हटा नहीं रही है बल्कि प्रदूषित जहरीला वातावरण बना रही है
धूप यज्ञ हवन द्वारा हम प्रदूषण को हटाते हैं धूप यज्ञ हवन में उपयोगी वनस्पतियां जड़ी बूटियो का कार्य प्रदूषण मुक्त स्वस्थ वातावरण बनाना है जबकि हम गलत सामग्रियों का उपयोग कर प्रदूषण बढ़ा रहे हैं बाज़ार नकली से भरा पढ़ा है सही कहां कैसा है खोज का विषय है।
विचार अवश्य कीजिए।

ऋतु-सन्धि तथा दिन-रात की सन्धि यज्ञ करने के लिए सर्वोपयुक्त काल है। सन्धिकाल, संक्रमणकाल होता है। प्रकाश ऋण, धन भागों में विभक्त हो जाता है, यह रोग-कीटाणुओं की वृद्धि के लिए बड़ा ही अनुकूल समय होता है और उसकी आक्रमण शक्ति भी इस समय बढ़ जाती है। संख्या और शक्ति बढ़ जाने से ये निरोग शरीर को भी रोगी बनाने का साहस करने लगते हैं।

यज्ञ में रोग निरोधक शक्ति है। उससे प्रभावित शरीरों पर सहज ही में रोगों के आक्रमण नहीं होते हैं। यज्ञाग्नि में जो जड़ी-बूटी, शाकल्य आदि होम किए जाते हैं वे अदृश्य तो हो जाते हैं पर नष्ट नहीं होते। सूक्ष्म बनकर वे वायु में मिल जाते हैं और व्यापक क्षेत्र में पैलकर रोगकारक कीटाणुओं को खत्म करने लगते हैं। यज्ञ धूम्र की इस शक्ति को प्राचीन काल में भली प्रकार परखा गया था। इसका उल्लेख शास्त्रों में स्थान-स्थान पर उपलब्ध है। जैसे- यजुर्वेद में कहा गया है अग्नि में प्रक्षिप्त जो रोगनाशक, पुष्टि प्रदायक और जलादि संशोधक हवन सामग्री है, वह भस्म होकर वायु द्वारा बहुत दूर तक पहुँचती है और वहाँ पहुँचकर रोगादिजनक घटकों को नष्ट कर देती है। इसी तरह अथर्ववेद में कहा गया है- “अग्नि में डाली हुई हवि रोग कृमियों को उसी प्रकार दूर बहा ले जाती है, जिस प्रकार नदी पानी के झागों को बहा ले जाती है। यह गुप्त से गुप्त स्थानों में छिपे हुए घातक रोगकारक जीवाणुओं को नष्ट कर देती है।
यज्ञाग्नि से बची हुई भस्म का भी औषधियों की तरह प्रयोग किया जाता है। इसी तरह के प्रयोग-परीक्षण चिली, पोलैण्ड तथा पश्चिम जर्मनी में भी चल रहे हैं। इन प्रयोगों में न केवल अनेक वनौषधियाँ प्रयुक्त होती हैं, वरन् अनेक स्तर की समिधाओं का भी एक दूसरे से भिन्न प्रकार का प्रतिफल पाया गया है। अनुसंधानकर्ताओं का कहना है कि जिन क्षेत्रों में इस प्रकार के यज्ञ आयोजन हुए हैं, वहाँ अपराधों की संख्या कम हुई है। मानसिक तनाव एवं पारस्परिक द्वेष कम हुए हैं, यज्ञ वातावरण की प्रत्यक्ष उप्लाव्धिया देखी गई हैं। जिन परिवारों में अग्निहोत्र का प्रचलन हुआ है, उनमें बीमारी के प्रकोप में कमी हुई है।

शास्त्रकारों ने ऐसे ४० मोड़ों को तलाशा उनमें से १६ को प्रमुख मानकर षोडश संस्कारों का प्रचलन किया। जिस तरह उपवन के पौधों और जंगली पेड़ों में एक मूलभूत अंतर होता है। उद्यान के वृक्ष स्वस्थ सुडौल और अधिक फल देते हैं, जबकि जंगली पेड़ों की डालें, तने सब अनगढ़ और अव्यवस्थित होते हैं। यह अंतर देखभाल करने वाले माली के पुरुषार्थ का प्रतिफल होता है। वह न केवल समय पर खाद–पानी देता है, अपितु काट–छाँट भी करता रहता है। संस्कार परम्परा भी व्यक्तित्व को निखारने की ऐसी ही स्वस्थ कला है। जो चिन्ह-पूजा के रूप में चल तो आज भी रही हैं, पर उनसे जुड़े लोकशिक्षण ने अब मात्र कर्मकाण्ड या खाने-पीने और मौज मनाने वाले कार्यक्रमों का रूप धारण कर लिया है। अतएव कुछ प्रतिफल नहीं निकल पाता है, ऐसी धारणा बनती जा रही है। पाँच माह की अवस्था में भू्रण का मस्तिस्क भाग बनना प्रारंभ होता है। यह एक तरह का शरीर का राज्याभिषेक पर्व है। पाँच माह में पुंसवन मनाने की परम्परा इसीलिए पड़ी। बीज को संस्कारित कर देने से पौधे स्वस्थ होते हैं यही इनका उद्देश्य है। हिन्दू संस्कार के अनुसार गर्भाधान, पुंसवन, सीमन्तोन्नयन, जातकर्म, नामकरण, निष्क्रमण, अन्नप्राशन, चूड़ाकर्म, कर्णभेद व विद्यारम्भ, यज्ञोपवीत, वेदारम्भ, केशान्त, समावर्तन, विवाह, अन्त्योष्ट और श्रद्धा यह सभी एक से एक बढ़कर महत्व आत्मसात किए हुए हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ये सभी संस्कार उस आयु और अवस्था में सम्पन्न होते हैं जब उस तरह के विशेष मार्गदर्शन प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए बच्चे के शरीर का “हारमौनिक विकास ८ से १३ वर्ष की आयु में होता है। यह आयु जीवन का सबसे नाजुक मोड़ होती है। इसी आयु में अधिकांश बच्चे बिगड़ते हैं अतएव इसी आयु में यज्ञोपवीत या वृत-बंध रखा गया।” ब्रह्मचर्य आश्रम में इन सब बातों का विचार है। हमें क्या खाना चाहिए, क्या सुनना चाहिए, क्या देखना चाहिए, क्या पढ़ना चाहिए, वैसे बैठना चाहिए, कब उठना चाहिए आदि सब बातों का विवेकपूर्ण निश्चय करना चाहिए। ब्रह्मचर्य का भी एक शास्त्र है। ब्रह्मचारी बननेवालों को उस शास्त्र के अनुसार आचरण करना चाहिए। इसीलिए गाँधीजी हमेशा कहते थे कि ब्रह्मचर्य किसी एक इन्द्रय का संयम नहीं है। ब्रह्मचर्य जीवन का संयम है। ब्रह्मचर्य का पालन उसी समय संभव है जबकि कान, आँख, जबान आदि सभी इन्द्रयों का संयम किया जाय।

ब्रह्मचर्य पालन करने की बात आजकल बहुत कठिन हो गई है। चारों ओर का वातावरण बड़ा दूषित हो गया है। सबके मन मानो खोखले हो गए हैं। सब जगह ढीलढाल और पोलपाल आ गई है। ब्रह्मचर्य आश्रम में मानो पुनर्जन्म है। अब संयमी होना चाहिए। ध्येय की उपासना करनी चाहिए। अग्नि में समिधा होम देने के बाद ब्रह्मचारी को जो प्रार्थना बोलनी चाहिए वह है- हे अग्नि मुझे बुद्धि, विचारशक्ति और तेज दे। इन्द्र मुझे बुद्धि, विचारशक्ति और सामथ्र्य दे। सूर्य मुझे बुद्धि, विचारशक्ति और तेज दे। हे अग्नि ! मुझे अपने तेज से तेजस्वा होने दे। अपने विजयी तेज स मुझे महान बनने दे। मलिनता को भस्म कर देने वाले अपने तेज से मुझे भी माल्नता का भस्म करने वाला बनने दे। मेखला और कौपीन धारण करके बटु हाथ में दण्ड लेता है। उस समय वह कहता है|मुझे असंयमी को यह दण्ड संयम सिखाए। हे दण्ड! जब कहीं मुझे डर लगे तब तू उससे मेरा उद्धार कर। उपनयन के अंत में जो मेधासूक्त बोलते हैं, संयमी ज्ञानवान गुरु इसे उन्नति की ओर ले जाए। यह तरुण अध्ययन करके, मन को एकाग्र करके देवताओं का प्यारा बने, तेजस्वी बने।
हम यज्ञोपवीत पहनते हैं। उसका पहले अर्थ कुछ भी रहा हो। मुझे तो उसके तीन धागों में एक बहुत बड़ा अर्थ दिखाई दिया। कर्म, भक्ति और ज्ञान के तीन धागे ही मानो यह जनेऊ है। इन तीनों को एकत्र करके लगाई हुई गाँठ ही ब्रह्मगाँठ है। जब हम कर्म, ज्ञान और भक्ति को एक दूसरे के साथ जोड़ेंगे, तभी ब्रह्म की गाँठ लग सकेगी। केवल कर्म से, केवल ज्ञान से, केवल भक्ति से ब्रह्मगाँठ नहीं लग सकेगी। पूल की पँखुड़ी, उसके रंग और उसके गंध में जिस प्रकार का एक ही भाव है, और जिस प्रकार दूध, शक्कर और केशर को हम एक कर लेते हैं उसी प्रकार कर्म, ज्ञान और भक्ति को भी एक बना लेना चाहिए। बीज तुच्छ है किन्तु वह जिस पेड़ का अंश है उसी स्तर तक विकसित होने की संभावनाएँ उसमें पूरी तरह विद्यमान हैं। बीज को अवसर मिले तो वह अपनी मूलसत्ता वृक्ष के समान फिर विकसित हो सकता है। जीवात्मा की प्रखरता बढ़ता रहे तो उसकी विकास प्रक्रिया उसे महात्मा-देवात्मा एवं परमात्मा बनन की स्थति तक पहुँचा सकती है। इन सब पर्वों, उत्सवों, संस्कारों एवं अन्य सामूहिक आयोजनों में यज्ञ का कार्यक्रम निश्चत रूप से जुड़ा रहता था, जिसका उल्लेख शास्त्रों में विभिन्न स्थानों पर किया गया है। यज्ञ के ज्ञान एवं विज्ञान के सिद्धांत की अवधारणा से ही स्वर्णिम परिस्थतियों का सृजन संभव हो सका था। जन्म के बाद जात कर्म, नामकरण, अन्नप्रशासन, मुण्डन, विद्यारंभ, यज्ञोपवीत आदि कई संस्कार हैं जो बचपन की आयु में जल्दी-जल्दी सम्पन्न किए जाते रहते हैं। इन सब में यज्ञ अनिवार्य है। इससे बालक को और उसके निरन्तर सम्पर्व में आने वाले मातापिता व रिश्तेदारों को साम्मलित होना पड़ता है। इससे शारीरिक एवं मानसिक विकृतियों के उत्पन्न होने की आशंका का पूर्व निराकरण हो जाता है। यज्ञ के द्वारा मनुष्य की आत्माग्न प्रदीप्त होती है। आत्मााQग्न के प्रदीप्त होने से परमात्मा प्रसन्न होते हैं और वह प्रसन्न होकर यज्ञकर्ता के समस्त मनोरथों को पूर्ण करते हैं (२/१४ शुक्ल यजुर्वेद) यज्ञ की अग्नि हविद्र्रव्य प्रदान करनेवाले को अत्यंत यशस्वी, ज्ञानी, विजयी और श्रेष्ठ वाग्मी (वक्ता) बनाती है और सर्वगुणसम्पन्न पुत्र प्रदान करती है (५/२५/५ ऋग्वेद)
ब्रह्मचारी बनने वालों को उस शास्त्र के अनुसार आचरण करना चाहिए। इसीलिए गाँधीजी हमेशा कहते थे कि ब्रह्मचर्य किसी एक इन्द्रिय का संयम नहीं है। ब्रह्मचर्य जीवन का संयम है। ब्रह्मचर्य का पालन उसी समय संभव है जबकि कान, आँख, जबान आदि सभी इन्द्रिय का संयम किया जाय। ब्रह्मचर्य पालन करने की बात आजकल बहुत कठिन हो गई है। चारों ओर का वातावरण बड़ा दूषित हो गया है। सबके मन मानो खोखले हो गए हैं। सब जगह ढीलढाल और पोलपाल आ गई है। ब्रह्मचर्य आश्रम में मानो पुनर्जन्म है। अब संयमी होना चाहिए। ध्येय की उपासना करनी चाहिए।
अग्नि में समिधा होम देने के बाद ब्रह्मचारी को जो प्रार्थना बोलनी चाहिए वह है- हे अग्नि मुझे बुद्धि, विचारशक्ति और तेज दे। इन्द्र मुझे बुद्धि,विचारशक्ति और सामथ्र्य दे। सूर्य मुझे बुद्धि, विचारशक्ति और तेज दे। हे अग्नि! मुझे अपने तेज से तेजस्वी होने दे। अपने विजयी तेज से मुझे महान बनने दे। मलिनता को भस्म कर देने वाले अपने तेज से मुझे भी मलिनता को भस्म करने वाला बनने दे। मेखला और कौपीन धारण करके बटु हाथ में दण्ड लेता है। उस समय वह कहता है- मुझे असंयमी को यह दण्ड संयम सिखाए। हे दण्ड! जब कहीं मुझे डर लगे तब तू उससे मेरा उद्धार कर। उपनयन के अंत में जो मेधासूक्त बोलते हैं, संयमी ज्ञानवान गुरु इसे उन्नति की ओर लेजाए। यह तरुण अध्ययन करके, मन को एकाग्र करके देवताओं का प्यारा बने, तेजस्वी बने